آیا می دانید شایع ترین بیماری روانی نزد کودکان چه بیماری است و به چه دلیل رخ می دهد؟
دانشیار دانشگاه علوم پزشکی مشهد گفت: بیش فعالی شایعترین بیماری روانی در بین کودکان به شمار می رود و در آینده کودک نیز تأثیر گذار است.

دکتر عبداللهیان اظهار داشت: عدم تمرکز بر روی مسائل درسی و نوشتن تکالیف، سخت گوش کردن به مدت طولانی و نشستن سرکلاس، تنوع طلب و پرجنب و جوش از علائم بیش فعالی است و کودکان بیش فعال با اینکه هوش خوبی دارند ممکن است پیشرفت درسی خوبی نداشته‌ باشند.

وی افزود: کودکان بیش فعال نمی‌توانند روی یک هدف خاص متمرکز شوند، بدون این که به آینده رفتارشان فکر کنند دست به عمل می‌زنند و بسیار پر تحرک تر از بچه‌های معمولی‌اند، خیلی زود از کاری خسته می‌شوند و در نوشتن و رنگ کردن نقاشیها مشکل دارند، اغلب اشتباهات زیادی می‌کنند که ناشی از بی‌توجهی و کم دقتی آنهاست.

عبداللهیان، مسائل وراثتی و ضربه‌ به مغز را از جمله دلایل بروز بیش ‌فعالی در کودکان برشمرد و گفت: کودکی که می‌تواند با رشد عادی به فرد مفیدی در جامعه تبدیل شود ممکن است در اثر بی توجهی و درمان نشدن به یک شخصیت ضد اجتماع و منزوی تبدیل شود.

عضو هیئت علمی دانشگاه علوم پزشکی مشهد افزود: در این بیماری شیوه درمان مبتنی بر درمان دارویی برای افزایش توجه و تمرکز کودکان در کنار استفاده از روشهای روان شناختی و آموزش والدین است.

وی بر اهمیت نحوه برخورد و رفتار والدین با این کودکان تاکید کرد و گفت: اساس کار داروها افزایش انتقال دهنده عصبی به نام دوپامین است که در بخشهای قدامی مغز موجب افزایش تمرکز و حواس می‌شود.
 
عبداللهیان خاطر نشان کرد: 50 درصد کودکان بیش فعال علایم بیش فعالی را در بزرگسالی هم دارند و علایم این بیماری در بزرگسالی به صورت شخصیت‌های عجول، عصبی، کم تحمل و تنوع طلب بروز می‌کند، اما معمولا با افزایش سن این حالات کاهش می‌یابد.

بودن درکنار افرادی شاد و مثبت واقعاً زیبا نیست؟ فوایدی که از بودن کنار افراد مثبت ‌اندیش عایدمان می‌شود کاملاً ملموس هستند. در زیر به شما نشان می‌دهیم که رفتار چطور بر سلامت ما تاثیر می‌گذارد.

کلینیک مایو در دهه شصت بر روی تعدادی بیمار تحقیقاتی انجام داد. این بیماران 30 سال مورد بررسی و تحقیق قرار گرفتند تا مشخص شود آیا داشتن رویکردی مثبت به زندگی تغییری ایجاد می‌کند یا خیر.

یافته ‌های این تحقیق بسیار جالب توجه هستند. کسانیکه بالاترین میزان خوش‌ بینی را دارند تا 20 درصد احتمال زنده‌ ماندنشان بالاتر بوده است. اگر بخواهیم صادقانه قضاوت کنیم، به ‌جز میزان کالری که روزانه مصرف می‌شود عوامل کمی هستند که با گذشت زمان چنین نتایجی در بر خواهند داشت.

 

تا دیروز با عقل سلیم جور درمی‌ آمد اما امروز با واقعیات علمی همراه شده است. افراد خوشبین شادتر هستند و کمتر دچار افسردگی می‌شوند. داشتن نگرش منفی می‌تواند با کاهش واکنش ایمنی بدن، بیماری های قلبی و سرطان در ارتباط باشد.

در زیر راه‌ هایی را به شما معرفی می‌کنیم که کمک می‌کند خوشبینی را وارد زندگیتان کنید:

قدرشناسی را تمرین کنید.
هر روز صبح روزتان را با یک تشکر ویژه از خداوند برای همه نعمت‌ هایی که در زندگی به شما داده شروع کنید. قدرشناسی حس امید و شادکامی را وارد زندگیتان می‌کند.

این یک مشکل نیست، یک چالش است.
به سختی‌های زندگی دوباره فکر کنید و آنها را به شکل چالش‌هایی ببینید که باید از پس آن برآیید. وقتی با خوشبینی به زندگی نگاه کنید، هر مانعی را می‌توانید پشت سر بگذارید.

با افراد مثبت ‌اندیش نشست و برخاست کنید.
همه آدمها تحت تاثیر اطرافیانشان هستند. خوشبینی پدیده‌ای مسری است. درست مثل منفی ‌بافی. پس در انتخاب اطرافیانتان بیشتر دقت کنید.

شب‌ها دعای سپاسگذاری بخوانید.
وقتی می‌خواهید بخوابید به همه آن چیزهایی که شادتان می‌کند فکر کنید. حتی برای اتفاقات کوچکی که آن روز برایتان رخ داده شکرگذار خداوند و افرادی باشید که مسبب آن بوده‌ اند.

تحقیقات زیادی نشان می‌دهد که افراد خوشبین بیشتر با ویزیت دکتر، رژیم‌‌های پزشکی، رژیم‌ غذایی و ورزش سازگار می‌شوند. افراد خوش‌بین در صورت نیاز آزمایشات جسمی و واسیناسیون خود را به‌ موقع انجام می‌دهند.

خوش‌‌بین بودن یعنی به فرصت‌هایی که هر روز ممکن است در خود داشته باشید امید داشته باشید.

اما چطور می‌توانید اینطور باشید؟
دوستانی خوش‌بین و مثبت‌ اندیش پیدا کنید، آنهایی که همیشه نیمه پُر لیوان را می‌بینند. دوستانتان را ستون نگرش مثبت خود قرار دهید. درمورد ایجاد احساسات مثبت در رابطه با همسرتان گفتگو کنید. وقتی زندگی را شادتر ببینید، بدنتان هم سالم‌تر خواهد بود.

جبرئیل نزد پیامبر (ص) آمد و گفت: ای پیامبر! خداوند تبارک و تعالی مرا با هدیه‌ای به سوی تو فرستاده است که پیش از تو ، به کسی چنین هدیه‌ای عطا نفرموده است. رسول خدا (ص) فرمود: آن هدیه چیست؟

گفت:صبر و شکیبایی و حتی بهتر از صبر.

ادامه مطلب

مقصود از راه راست یا همان «صراط مستقیم» که بار‌ها در قرآن کریم به آن اشاره شده است، چیست؟ کدام راه و مسیر است که می‌تواند انسان را به خوشبختی و سعادت و قرب الهی و کمال وجودی‌اش رهنمون سازد و این صراط چیست که یک مسلمان حداقل در هر روز 17 بار از پروردگارش تمنا می‌کند که او را به آن سو و جهت هدایت کند؟

قرآن کریم در مواضع متعددی، بحث صراط مستقیم را پیش کشیده است و برای آن که با حقیقت این موضوع آشنا شویم، چاره‌ای جز تمسک به قرآن و تفاسیر این کتاب الهی نداریم.
علاوه بر آیه ششم سوره حمد که در آن می‌خوانیم «ما را به راه راست هدایت فرما»، در چندین جای دیگر نیز قرآن کریم به عبارت صراط مستقیم اشاره دارد که آن آیات عبارتند از:
آیه 52 سوره شوری (براستی که تو بخوبی به راه راست هدایت می‌کنی)‌، آیه 126 سوره انعام (و راه راست پروردگارت همین است...)، آیه 51 سوره آل‌عمران (در حقیقت خداوند پروردگار من و پروردگار شماست. پس او را بپرستید [که] راه راست این است)‌، آیه 61 سوره یس و آیه 153 سوره 5 انعام. قطعا با تدبر در ظاهر آیات قرآن نیز می‌توان به وجوهی از حقایق صراط مستقیم پی برد، چه آن که به نظر می‌رسد یکی از مهم‌ترین مسائلی که در این باره وجود دارد، این است که صراط مستقیم الهی با هدایت خاص الهی محقق می‌شود و خداوند، کسانی که زمینه مناسب را در خود داشته باشند، به این مسیر هدایت می‌کند. (نگاه کنید به معانی آیاتی که ذکر شد و آیات قبل و بعد آنها) البته در آیات قرآن جزئیات بیشتری نیز می‌توان در این باره یافت. همچنان که می‌بینیم در سوره انعام، خداوند متعال پس از طرح ویژگی‌های یک مسلمان حقیقی، حرکت در مسیر این شاخص‌ها را همان صراط مستقیم عنوان می‌کند:
«ای پیامبر بگو بیایید آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده است برایتان بخوانم، این‌که چیزی را شریک خدا قرار ندهید و به پدر و مادر نیکی کنید و فرزندانتان را از ترس فقر نکشید، ما شما و آنها را روزی می‌دهیم و نزدیک کارهای زشت نروید، چه آشکار باشد، چه پنهان و انسانی را که خداوند محترم شمرده، به قتل نرسانید، مگر به حق و از روی استحقاق... و به مال یتیم جز به بهترین صورت (و برای اصلاح) نزدیک نشوید... و حق پیمانه و وزن را به عدالت ادا کنید... و هنگامی که سخن می‌گویید عدالت را رعایت کنید، حتی اگر درباره نزدیکان شما باشد و به پیمان خدا وفا کنید... این راه مستقیم من است؛ از آن پیروی کنید.» (آیات 151 تا 153 انعام) می‌بینیم که قرآن کریم در این آیات، چگونه شاخص‌های صراط مستقیم را بیان کرده است. البته از مجموع آیاتی که درباره این مساله وارد شده می‌توان دریافت که مهم‌ترین ویژگی کلی این مسیر عبودیت و بندگی است.
حال از جنبه‌های دیگر به معانی این عبارت می‌پردازیم. صراط در لغت به معنای راه واضح و آشکار یا راه صاف و هموار آمده است. (مفردات راغب، ص 251) مرحوم علامه طباطبایی در تفسیر سوره حمد درباره عبارت صراط مستقیم، توضیح و تفسیر این عبارت را محتاج مقدماتی می‌داند و پس از ذکر هر مقدمه با توجه به توضیحات ارائه شده، به معنای صراط مستقیم می‌پردازد که از مجموع آنها چنین برمی‌آید:
از مجموع آیاتی که در این خصوص وارد شده، چنین برداشت می‌شود که در مقابل صراط مستقیم، راه دیگری هست که یکی دور و دیگری نزدیک است. راه نزدیک یا همان صراط مستقیم، راه مومنان و راه دور، راه غیر ایشان است. (مراجعه کنید به آیه 6 انشقاق) همچنین در تقسیم دیگر یک راه به سوی بلندی و راه دیگر به سوی پستی منتهی می‌شود و مبنای این نیز آیات قرآن است، ضمن این‌که صراط مستقیم قطعا غیر از طریق مغضوب علیهم و طریق ضالین است به این معنی که می‌توان با شناخت طرق انحرافی و ویژگی‌های آن، صراط مستقیم را براحتی شناخت؛ چرا که این دو در نقطه مقابل یکدیگر قرار دارند بنابراین صراط مستقیم که صراط غیر گمراهان است؛ صراطی است که به هیچ وجه شرک و ظلم در آن راه ندارد و ضلالتی در آن راه نمی‌یابد، نه ضلالت در باطن و قلب از قبیل کفر و خاطرات ناشایست که خدا از آن راضی نیست و نه ضلالت در ظاهر اعضا و ارکان بدن، چون معصیت و قصور در اطاعت که هیچ‌یک از اینها در آن صراط یافت نمی‌شود و این همان توحید علمی و عملی است. (ترجمه تفسیر المیزان، ج 1 ص 53 تا 55)‌
به گفته علامه طباطبایی، اصحاب صراط مستقیم در صورت عبودیت خدا دارای ثبات قدم به تمام معنا هستند، هم در فعل و هم در قول و هم در ظاهر و هم در باطن و ممکن نیست آنان بر غیر این صفت دیده شوند و در همه احوال از خدا و رسول خدا اطاعت می‌کنند و نکته مهم این‌که اصحاب صراط مستقیم، قدر و منزلت و درجه بالاتری از درجه مومنین خالص دارند.
به نظر علامه، صراط مستقیم راهی است به سوی خدا که هر راه دیگری که خلایق به سوی خدا دارند، شعبه‌ای از آن است و هر طریقی که آدمی را سوی خدا راهنمایی می‌کند، بهره‌ای از صراط مستقیم دارد. قرآن صراط انبیا و صدیقین و شهدا و صالحان را صراط مستقیم دانسته و با در نظر گرفتن روایات متواتره، آن را صراط امیرالمومنین علی‌بن ابیطالب (ع) شمرده و آن جناب را اولین فاتح این صراط دانسته است.
علامه طباطبایی در بخش دیگری از آرای خویش با اشاره به این‌که عبارت «سبیل» به معنی راه در قرآن غیر از صراط مستقیم است، می‌فرماید: سبیل متعدد است و به اختلاف احوال رهروان راه عبادت مختلف می‌شود، برخلاف صراط مستقیم که یکی است و در مثل شاهراهی است که همه راه‌های فرعی به آن منتهی می‌شود، ضمن این‌که هریک از سبیل‌ها با مقداری نقص یا حداقل با امتیازی جمع می‌شود، برخلاف صراط مستقیم که نه نقص در آن راه دارد و نه این‌که صراط مستقیم شخصی نسبت به شخص دیگری امتیاز دارد. همچنین باید گفت براساس آیات قرآن، مزیت اصحاب صراط مستقیم بر سایرین و همچنین مزیت صراط آنان بر سبیل سایرین تنها به علم است نه عمل. آنان (اهل صراط مستقیم) به مقام پروردگارشان علمی دارند که دیگران ندارند و گرنه در سبیل‌های پایین‌تر از صراط مستقیم، اعمال صالح کامل و بدون نقص نیز هست. بر این اساس، یکی از ویژگی‌های صراط مستقیم، علم و معرفت (اهل آن) در حد اعلاست. این مسیر، مسیری است که توام با علم و دانایی و معرفت حقیقی است و بدون علم نمی‌توان در این مسیر قرار گرفت. (ترجمه تفسیر المیزان، ج 1، مباحث آیات 6 و 7 سوره حمد)‌
در توضیح این مطالب علامه باید گفت: نه این‌که اهل صراط مستقیم، اهل اعمال صالح نباشند؛ بلکه آنان علاوه بر اعمال صالح و عبادات متقنی که دارند، نسبت به سایرین با علم و معرفت و شناخت در حد اعلا ممتاز می‌شوند، اگرچه ممکن است در غیر از این گروه، انسان‌هایی باشند که اعمال صالح انجام بدهند؛ اما آنان دارای علم و معرفتی که اهل صراط مستقیم واجد آن هستند، نخواهند بود.
مرحوم آیت‌الله خویی نیز درخصوص معنای صراط مستقیم می‌گوید: صراط مستقیم، همان راهی است که سیرکننده در آن، راه به نعمت ابدی و رضوان الهی می‌برد و این راه عبارت است از اطاعت مخلوق از خالق و ترک عصیان و نافرمانی او به این که هیچ‌یک از اوامر و نواهی او را مخالفت نکنند و غیر او را نپرستند و همین راه راست و مستقیمی است که هیچ اعوجاج و انحرافی در آن نیست. (ترجمه البیان، آیت‌الله خویی، ص 674)‌
علاوه بر مباحث تفسیری که تا اینجا مطرح شد، روایات و احادیث وارده از ائمه معصومین (ع) نیز حقایق بیشتری را درباره صراط مستقیم الهی مطرح می‌کند. از جمله این‌که مرحوم ملامحسن فیض کاشانی در کتاب ارزشمند تفسیر صافی در ذیل آیه «اهدنا الصراط المستقیم» به روایاتی اشاره می‌نماید که چند نمونه از آنها را ذکر می‌کنیم:
امام صادق(ع) در رابطه با آیه 6 سوره حمد فرمودند: منظور از این آیه یعنی ما را ارشاد و هدایت نما تا راهی را بپیماییم که منجر به محبت و دوستی تو گردد و آن راه، ما را موصل و رساننده به بهشت و جنت تو شود و مانع آن گردد که از هواهای خود پیروی نماییم، پس به زحمت و تعب افتیم یا این‌که آرا و هوس‌های خود را پیش گیریم، پس به هلاکت و ضلالت افتیم. (ترجمه تفسیر صافی، ج 1، ص 101)‌
از امیرالمومنین(ع) نیز در این خصوص نقل شده است: خدایا توفیقت را برای ما ادامه بده؛ آن توفیقی که به وسیله آن در گذشته اطاعت تو را پیش گرفتیم تا این‌که در آینده نیز همچنان در اطاعت تو پایدار باشیم. (همان) همچنین از آن حضرت روایت شده است: صراط مستقیم در دنیا آن است که از غلو و افراط کوتاه‌تر و از تقصیر و کوتاهی بالاتر باشد (یعنی اعتدال و میانه‌روی) و استقامت و استدامت نیز داشته باشد و در آخرت، راه مومنان به سوی جنت است. (همان، ص102)‌
با تدبر در ظاهر آیات می‌توان به وجوهی از حقایق صراط مستقیم پی برد، چه آن که یکی از مهم‌ترین مسائل این است که صراط مستقیم با هدایت خاص الهی محقق می‌شودعلاوه بر این در معانی‌الاخبار از امام صادق (ع) روایت شده است: «صراط عبارت از امیرالمومنین علی(ع) است» یا این‌که «عبارت از شناخت و معرفت علی(ع) است» و در روایت دیگری «صراط مستقیم عبارت از شناخت مطلق امام معصوم است» و همچنین در حدیث دیگری آمده که «ماییم صراط مستقیم (منظور اهل بیت است».) (همان، ص 102)‌
فیض کاشانی در کنار روایت‌هایی که نقل می‌کند، درباره حقیقت صراط مستقیم اظهار می‌کند که امام معصوم، همان صراط مستقیم است و او همواره بدون انحراف به سوی صراط مستقیم گام برمی‌دارد و معرفت و شناخت او، معرفت صراط مستقیم است و معرفت مشی و رهسپاری امام، همان مشی بر صراط مستقیم است و هر آن که امام را بشناسد و براساس راه او، سریع یا کند، به مقدار نور خویش ره سپرد، به فیض دخول در بهشت می‌رسد و از آتش نجات می‌یابد و هر آن که امام خود را نشناسد و نداند که چه می‌کند، پس قدم او لغزش پیدا کرده و در آتش فرومی‌افتد. (همان،ص 104)‌
علامه طباطبایی نیز ضمن یک بحث روایی به احادیثی مهم اشاره می‌کند که بیان آنها می‌تواند بسیار راهگشا باشد.
امام صادق (ع) فرمودند: صراط مستقیم، طریق به سوی معرفت خداست و این دو صراط است؛ یکی در دنیا و یکی در آخرت، اما صراط در دنیا عبارت است از امامی که اطاعتش بر خلق واجب شده و اما صراط در آخرت، پلی است که روی جهنم زده شده. هرکس در دنیا از صراط دنیا بدرستی رد شود، یعنی امام خود را بشناسد و او را اطاعت کند در آخرت نیز از پل آخرت به آسانی می‌گذرد و کسی که در دنیا، امام خود را نشناسد، در آخرت نیز قدمش بر پل آخرت می‌لرزد و به درون جهنم سقوط می‌کند. (ترجمه المیزان، ج یک، ص 78) و دیگر این‌که در معنای «اهدنا الصراط المستقیم» از ابن‌عباس روایت شده که «یعنی ای بندگان خدا بگویید، خدایا مارا به سوی محبت محمد (ص) و اهل بیتش (ع) ارشاد فرما. (همان)‌
حال که آرای مختلف علما و مفسران قرآن را در قالب مباحث فلسفی، کلامی و روایی درخصوص صراط مستقیم ذکر کردیم، مهم این است که بدانیم آیا این نظرات با یکدیگر تناقض و تعارض دارند یا این‌که می‌توان تمامی آنها را درکنار یکدیگر جمع کرد و به نتیجه‌ای واحد رسید.
آنچه مسلم است و از بررسی تمامی آرا برمی‌آید و خود قرآن کریم نیز به صورت روشن و واضح به آن اشاره کرده است، این است که صراط مستقیم الهی، همان صراط و راه عبودیت و بندگی محض پروردگار عالم با تمام ویژگی‌های مورد نظر قرآن کریم است. در واقع با تمسک به خود آیات قرآن که عبادت پروردگار را صراط مستقیم دانسته، می‌توان بین همه آرای ذکر شده که مبنای صحیح علمی دارند، نوعی همگرایی ایجاد کرد.

ادامه مطلب

 

"و ننزل من القرآن ما هو شفاء و رحمة للمؤمنین و لا یزید الظالمین الاخسارا"

این آیه شریفه، هشتاد و دومین آیه سوره مبارکه اسرا مى‏باشد. در این سوره، خداوند چندین بار راجع به قرآن کریم سخن به میان آورده، می‌فرماید این قرآن، خلق را به راستترین و استوارترین راه هدایت مى‏کند و اهل ایمان را که نیکوکار باشند به اجر و ثواب عظیم بشارت مى‏دهد. در آیات 82 الى 100 این سوره خداوند براى بار دوم در این سوره، قرآن کریم را معجزه و آیت پیامبر اکرم‏ صلى الله علیه وآله‏ معرفى مى‏کند و همچنین رحمت و برکتش مى‏خواند.

ادامه مطلب

در این تحقیقات که در نشریه علوم روانشناسی به چاپ رسیده است، در مجموع اطلاعات به دست آمده از میلیون‌ها نفر در ده‌ها تحقیق و مقاله دانشگاهی در سراسر جهان مورد بررسی قرار گرفته است. در مجموع نتیجه این مطالعات این بود که افراد باهوش‌تر و آگاه‌تر نسبت به دیگران کم‌تر به بیماری دچار می‌شوند و دیرتر می‌میرند.

اگرچه توضیح این رابطه بسیار پیچیده است، اما دانشمندان معتقدند ساده‌ترین روش برای توضیح این مسئله رابطه بین هوش و سلامت است. افراد باهوش بهتر از دیگران می‌توانند خود را از حوادث دور نگاه دارند و نسبت به خطرات و عوارض مصرف سیگار و مواد مخدر آگاهی دارند.

ادامه مطلب